У майя также существовало понятие о четырех сторонах света. Майя почитали четырёх братьев - бакабов, спасшихся от всемирного потопа. Их имена были Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк. Их изображали стоящими в четырёх углах вселенной, поддерживающими небо. Бакабы связывались с четырьмя сторонам света и сливались в представлении майя с павахтунами - четырьмя ветрами. Так, Хобниль ассоциировался с востоком и красным цветом, Кан-Цик-Наль с севером, обозначавшимся белым цветом, Сак-Кими - с западом и чёрным цветом и Хосан-Эк - с югом и жёлтым цветом. Стороны света имели у майя также календарную символику и были связаны с идеей цикличности.[10]

       У племени сиу дакота представление о четырёх ветрах по четырём сторонам света и слилось в одно понятие - Такушкaншкан. [11]

.

Сказания индейцев о сотворении мира и всемирном потопе.

      Своё повествование Сат-Ок начинает с рассказа о поединке двух богатырей-антагонистов, один из центральных сюжетов фольклора индейцев Северной Америки: Набаш-циса и Канаги, олицетворявших Свет и Тьму, Жизнь и Смерть, Тепло и Холод, Воду и Сушу, Битва завершается победой светлого начала. Её окончание ознаменовалось радугой.

     "...Об  этом рассказывают старые воины у костров.

     Прежде чем  в  чаще родился первый ее обитатель - индеец,  за нее боролись два духа: Канага - Дух тьмы и Набаш-циса - Дух света...

     Борьба их  была  беспощадной  -  такой же,  как и вся жизнь чащи. Властелин тьмы пытался задушить свет,  Дух света - уничтожить тьму.

     Канага-богатырь хватал гранитные глыбы и бросал их в озера, густо покрывавшие в те времена эту страну.  Вода от падающих глыб  выступала из озер и столбами взлетала в небо,  покрывая его темными тучами,  и в чаще  становилось  еще  темнее:  Канага  плясал  Танец  Победы.  Тогда Набаш-циса  посылал  стрелы-молнии.  Они  ослепляли  Канагу.  Канага в бешенстве снова бросал глыбы - и новая скала возникала в чаще.

     Но вот  Набаш-циса  перенесся на юг,  в страну,  затканную тонкой паутиной рек и ручьев.  Темный воин начал  сгонять  с  северного  неба тучи.  Утомленные  долгой  дорогой тучи ослабели и покорились солнцу - союзнику Набаш-цисы, пролились слезами, а в каплях, падающих на землю, засверкало  солнце.  На  севере - там,  откуда пришли тучи,- вспыхнула радуга.  Все вокруг озарилось светом.  От  этого  света  ослеп  темный богатырь Канага: Набаш-циса плясал Танец Солнца.

     Слепой Канага скрылся  в  темных  расселинах  гор,  где  живет  и поныне.  Не воюет,  но, как только услышит в своем царстве безмолвия и мрака чей-нибудь голос, сбрасывает с гор каменные лавины..."

("Земля Солёных Скал", глава 1)

     Сказания о битве между братьями-антагонистами занимало очень важное место в представлениях разных племён обеих Америк. Очень часто ими являлись братья близнецы, олицетворявшие противоположные начала. Один из них нёс добро и благо людям. Другой был воплощением зла.

     В результате поединка и возникает, согасно этим индейским сказаниям, современный им мир.

     Так, у гуронов, сражающимися антагонистами являются братья Иоскеха и Тавискарон, у навахо - два близнеца, сыновья Ахсоннутли; у индейцев племени кайнганг (Бразилия) - это Каюрукре и Каме.[10]

      К примеру, у гуронов Иоскеха создавал вещи и предметы, полезные человеку: долины, прямые реки, леса и дичь. Тавискарон портил гармоничность мироустройства: он создавал ураганы, искривлял русла рек, пытался даже украсть солнце. Между Иоскехой и Тавискароном происходит поединок. Иоскеха вооружается рогами оленя, а Тавискарон - побегом шиповника. Тавискарон оказывается побежденным. Во время бегства Тавискарона капли его крови, падая на землю, превращаются в кремни, а из останков тела возникают Скалистые Горы.[11]

      После победы в этом поединке Иоскеха создаёт человека. [3]

      Причём понятие об антагонистах и борьбе между ними носит у индейцев отвлеченный характер, они являются образным отражением общего представления индейцев о законах бытия и возникновении мира и человека. Доказательством этого является то, что в сказаниях других ирокезских племён эти антагонисты называются  Энигорио ("добрый ум") и Энигонхахетгеа ("злой ум"). [3], [11]

      В ряде других ирокезских сказаний ( напрмер, у могауков) олицетворением доброго начала и создателем мира является Таронхайавагон ( в переводе "Тот, кто поддерживает небесный свод"). Он побеждает Тавискарона, вносившего зло в мир, а потом Хадуюна, Великого горбуна - воплощения смерти и болезни. [11]

  СКАЗАНИЯ О ПОТОПЕ

    Примечательно, что  в сказаниях о возникновении существующего ландшафта и возникновении первых индейцев - предков того или иного племени - часто присутствует описание потопа. Исследователи отмечают, что практически у всех племён индейцев обеих Америк присутствует сказание о потопе в том или ином виде и о появлении людей после него. Мир вновь возникает после этого грандиозного катаклизма часто как результат взаимодействия воды и суши, холода и тепла, тьмы и света.

     Важно заметить, что сказания о потопе существует практически у всех народов земли. Исследователи не нашли упоминаний о потопе лишь у жителей Центральной и Южной Африки и Австралии.[12]

      Несмотря на разнообразие сказаний о потопе у индейцев, нередко в них просматриваются общие черты. Согласно преданиям Инков, они произошли от четырех мужчин и четырех женщин, спасшихся после потопа ( Б. де Лас-Касас " История Индий"). У некоторых авторов одними из них были легендарный Манко Капак и Мама Окльо, от которых пошли Инки.( подробнее можно почитать об этом здесь http://the-inkas.narod2.ru/o_religii_inkov/predaniya_inkov_inkskaya_literatura/ )

      У индейцев ябарана ( современная Венесуэла) существовало предание, согласно которому Маявока, первопредок,  после потопа помогал людям и научил их разным искусствам.[14]

      Причем исследователи уверены в независимом происхождении сказаний о потопе у индейцев. Влияние библейской истории, по мнению В.Н. Топорова , носило вторичный и незначительный характер в уже более позднее время.[12]

      Однако теперь уже такое единство в описании разными народами этого грандиозного катаклизма неудивительно. Учёными были обнаружены в результате раскопок и исследований интересные факты. На обширных территориях имеется геологический мощный слой глины илистого происхождения, который не имеет в себе никаких остатков органической животной жизни.

       Этот слой резко отделяет слои каменного века (палеолита) от последующих слоев; неолита, бронзового и железного века.Французский ученый Мортилье назвал этот слой hiatus , т.е. "перерыв". Это илистое наслоение произошло, как  полагают, под действием мирового катаклизма, то есть суша опустилась ниже уровня океана, воды которого затопили землю и даже горы. Причём эти илистые наслоения покрывают мощным слоем всю Европу, Северную Африку, Западную Азию и другие земли , включая высокие горы. Учёный Кувье так и назвал эти отложения - мощный  илистый слой -  Deluge (Делюж ), что означает в переводе потоп.

     Сказания индейцев Северной Америки о потопе часто носят метафорический характер и одним из героев этого события может выступать зооморфное существо.

      Так, у индейцев северо-западного Тихоокеанского побережья Северной Америки (тлинклиты, хайда, цимшиан, квактиюль) было распространено почитание ворона Йеля. Примечательно, что похожие сказания имеются и у палеоазиатов чукотско-камчатской группы, а также других народов Азии.[15,16]

 Ворон, цимшиан

      Говоря о потопе, напомним , что говорится о нем в библейской истории. По прошествии сорока дней Ной выпустил ворона из ковчега, чтобы увидеть, появилась ли суша. Но ворон улетал и возвращался, потому что не находил суши.

      В связи с историей о потопе образ ворона получил распространение в фольклоре многих народов. Вот отрывок из духовных стихов, относящихся к русскому фольклору  18 века:

       

       В страхе смертном находился ,

       Когда ветр с водой сразился,

       Ной с семьей.

       Черным враном извещался -

       Вран к ковчегу возвращался:

       Все земли нет...

 

      Далее в Писании  про ворона больше ничего не говорится. Ной выпустил голубя, который через некоторое время, улетая и прилетая, вернулся с масличным листом.

      Окончание потопа и обещание, что подобного потопа больше не будет, Господь ознаменовал появлением радуги - вечного напоминания людям об этом Божьем обещании. (Интересно, что радугой оканчивались грандиозные конфликты, вызывавшие мировые катаклизмы, и в некоторых преданиях индейцев Северной и Южной Америки. Радуга была государственным флагом Империи Инков - Тауантинсуйу.)

    Вернемся к ворону Йелю, весьма колоритному персонажу. Согласно мифам, он был сыном того ворона, который, спасаясь от потопа , попал на небо. Его сын Йель свалился на плавучую водоросль. Его нашёл и усыновил один вождь.Затем Йель стал помогать человеческому роду, делая им благие дела: дал огонь, снабдил людей водой и дичью. Существует много шутливых сюжетово о вороне, в которых он часто попадает в затруднительные положения из-за того, что любит поесть и т.д.[13,15,16]

    Е.М. Мелетинский отмечает, что " в Северной Америке у племён ( в отличие от племен индейцев Тихоокеанского побережья - прим. автора) сказания о Вороне встречаются только спорадически, но там известен   миф о потопе с участием Ворона ( у северо-западных индейцев Ворон также связывается с потопом): он послан искать сушу, не возвращается, наказывается чёрным цветом".[13]

     Англиканский миссионер, мистер В.В. Кёркбай, записал следующее сказание о потопе индейцев Северо-Запада Канады, обитавших у Большого Медвежьего Озера (подробнее здесь -  http://the-indians.narod2.ru/anglikanskie_missoneri_v_kanade  ):

     Сказание о четырех ветрах и о потопе, существовавшее у индейцев, обитавших в районе Большого Медвежьего Озера в середине  19 века и записанное англиканским  миссионером мистером В.В. Кёркбаем:

        "Интересно, что у них  имеется предание о потопе.

         Так, они ( индейцы) рассказывают, что однажды жил великий человек, который был восточным ветром, и что он имел трёх братьев: северный ветер, южный ветер и западный..     

           Однажды он пошёл сражаться с королём змеев, и  этот король змеев одолел его. Восточный ветер обратился в бегство, но змеиный король стал преследовать его. Но, будучи не в состоянии схватить восточный ветер, он изверг из пасти невероятное количество воды, которое вскоре стало рекой и начало заполнять всю землю.  

         Тогда восточный ветер срубил несколько деревьев и сделал себе плот, на который он взял несколько животных. И таким образом они избежали преследования змея. 

          Через некоторое время восточный ветер уже начал думать, что умрёт от голода. Поэтому он послал бобра, чтобы он поискал землю. Но бобёр не нашёл суши и вернулся обратно.     

         Затем он послал ондатру. Ондатра нырнула и принесла что-то, держа в когтях. (Это была почва со дна.).       Восточный ветер дунул на землю, которую принесла ондатра. И эта земля покрыла ондатру,и вскоре образовался остров. И остров стал континентом. И они все спаслись."

     У алгонкинов, а также других племён, широкое распространение получили мифы о Манабозо. Он имел важное значение и был известен под различными именами у разных племен: Мичабо, Глускэп,Ганоожигаабе, На-на-буш ( у оджибве, но в американских энциклопедиях он пишется Nanabozho  (Нанабожо)), Чаакаапаас ( у наскапи) , Висакеджак (у кри), Тшакапеш (Тshakapesh) - у некоторых северо-восточных алгонкинских племен.

      В племени Сат-Ока его имя произносилось Нана-бошо. Это легендарный персонаж, дух, посланник Великого Духа (Гитчи Маниту у алгонкинов), включавший в себя разные отвлеченные понятия и несколько по-разному понимавшийся у различных племён. Но их объединяло общее представление о нем, как о благосклонной к людям силе.[17, 18]

Манабозо (Нанабуш) изображен на сотворенной им черепахе , на спине которой спаслись от потопа люди и звери.(Пиктографическое изображение в рукописи Валам-Олум, 1833 г. Музей Пенсильванского университета)

      Согласно разным мифам, он помогал людям после потопа, дал им огонь, обучил разным ремеслам и искусствам, изобрёл пиктографическое письмо и т.д. Воспринимался иногда, как первопредок, посланный Великим Духом в помощь людям. Одним из его первых поручений  было дать имена всем животным  растениям. У оджибве он победил злых духов Мичибичи.

 Нанабожо (Nanabozho) в легенде оджибве о потопе. Иллюстрация .С. Армура1905 года

 .

.

У оджибве он победил злых духов Мичибичи.

В мифологии оджибве (Северная Америка) мичибичи -злые водные духи, враждебные человеку.Иногда они представлялись в виде змеи или морской пантеры с плавниками, которая живёт на дне озёр .Наскальный рисунок в Агав-Бей. Озеро Верхнее ( первая пол. 19 в.)

.

      У соплеменников Сат-Ока он назывался Нана-Бошо и был благосклонным к людям и обитателям чащи  духом, наполнявшим лес и все живое в нём. Он помогал людям в искусстве охоты и в их каждодневных заботах.

         Нана-бошо - великий дух леса,

         помоги нам и накорми нас!

         Сделай, чтоб у нас всегда было мясо,

         а наши женщины и дети

         никогда не знали голода.

         Укажи нам следы зверей.

         О Нана-бошо - великй дух леса!

              ( "Земля Солёных Скал", глава 10)

      Вот еще одно упоминание ( "Земля Солёных Скал", глава 1):

     " Не говорит ли в собаке волчья кровь? Или в волке собачья? Во время волчьих свадеб мой отец привязал мать Тауги в лесу. Так делают все. Какой же крови у Тауги больше? На этот вопрос может ответить только Нана-бошо - дух животных".

      В заключении следует отметить, что , безусловно, углубление в этимологию названий, сравнительный анализ, сопоставление религиозно-философских понятий и прочее - очень важно для понимания мировоззрения того или иного народа. Но не это должно являться самоцелью  исследования - иначе очень легко можно уйти от сути предмета.

     Приведем конкретный пример. Так, если верующий христианин прочитает подробнейшие научные труды, к примеру, известного советского исследователя на эту тему  С.С. Аверинцева, либо подобные работы других авторов по иным религиям, то скорее всего он едва узнает в них свою веру.

      Также и в нашем случае  нужно не забывать, что индейцы иначе - более образно, более интуитивно, более ассоциативно - воспринимали свои предания, в которых выражалось их миропонимание.

      Поэтому прежде всего необходимо подчеркнуть, что при выполнении основных обрядов практически у всех племен индейцев главным было соблюдение моральной чистоты [3], которая определялась законом совести. Часто важному обряду или иному событию предшествовал период воздержания - поста, самоограничения, сосредоточенности и т.д.

 (О Текумсе подробнее здесь http://the-indians.narod2.ru/tekumse/ )

     Этот нравственный закон очень образно и исчерпывающе сформулировал выдающийся индейский военный и духовный лидер Текумсе, стремившийся объединить индейские племена в единое независимое государство на духовно-нравственной основе в начале 19 века. Вот его знаменитый слова:

     "Проживай свою жизнь так, чтобы страх смерти никогда не входил в твое сердце.

     Не причиняй никому беспокойства, когда речь идет о вере человека: уважай взгляды других и требуй, чтобы они уважали твои.

     Люби свою жизнь, совершенствуй свою жизнь, делай вещи прекрасными в своей жизни. Старайся, чтобы делать свою жизнь долгой, а ее целью было служение людям. Подготовь достойную песнь смерти для дня, когда ты должен будешь перейти в мир иной.

     Всегда приветствуй словом или жестом, когда встречаешь друга; приветствуй даже незнакомого человека в пустынном месте. Проявляй уважение ко всем людям и не унижай никого.

     Когда ты встаешь утром, благодари за пищу и за радость, что ты живешь. Если же ты не видишь причины, чтобы воздавать благодарение, это только твоя вина.

     Не оскорбляй никого и ничего, так как брань превращает мудрых в глупцов и делает душу слепой.

     Когда придет время умирать, не будь подобен тем, чьи сердца наполнены страхом смерти настолько, что, когда приходит их час, они жалобно плачут и молят дать им еще немного времени, чтобы иначе прожить свою жизнь. Спой свою песнь смерти и умри как Герой, возвращающийся домой."

                                                                                                    Текумсе

 .О роли шамана (знахаря) у индейцев  

     Необходимо сразу уточнить, что термин "шаман" происходит от эвенкийского слова шаман , или саман, что в переводе означает "возбужденный, иступленный человек".[19,20,21,22] Первоначально в русской литературе этим  термином называли только религиозные культы народов Сибири. Позже слово "шаманизм" стали употреблять по отношению к  религиозным культам других народов, которые, как правило, не имели государственного устройства и у которых шаман играл доминирущую роль, как у народов Сибири, Бурятии, Монголии и так далее. Так как помимо шаманизма   выделяются другие стадии развития первобытной языческой религии: тотемизм, анимизм, фетишизм и др.

     Этим объясняется почему в первоначальном варианте перевода "Земля Солёных Скал" Ю.Стадниченко использован термин "колдун" вместо эвенкийского "шаман". Однако первый упомянутый термин не совсем точен  применительно к индейским традициям. У индейцев многих племен было понятие "колдун, колдовтство". Известный исторический факт: при  Текумсе , объединявшем индейские племена в начале 19 века, колдовство сурово наказывалось; упоминается даже два казненных неисправимых колдуна, о соблюдении прав которых вдруг "забеспокоились"  представители американского правительства, только что проведя очередную карательную операцию в индейских поселениях.[30]

       Англиканский миссионер В.В Кёркбай, много путешествоваший и описавший некоторые особенности и традиции племен индейцев Северо-Западной Канады, стремясь выразить в своем повествовании суть понятия и не углубляясь в этимологию названий и лингвистические тонкости,  употреблял выражение " the medicine man" применительно к шаману у индейцев Северо-Западной Канады - то есть  в переводе на русский медик, знахарь, так как его основным делом было врачевание.[20, 22,24], [31]

     Исследователи обычно разделяют языческую религию первобытного общества на два этапа: шаманский и дошаманский. К примеру, в Бурятской добуддийской религии это разделение особенно ярко выражено. Так, бурятская мифология дошаманского и шаманского периодов имеет очень  сильные различия.[24]

     На сегодняшний день можно встретить не вполне корректное представление о религии индейцев Северной Америки - главным образом , под влиянием некоторых художественных фильмов с "голливудским" видением религиозных воззрений индейцев  и коммерческих туристических проектов с "целительско-шаманским" уклоном. Во-первых, прямые параллели с шаманскими культами сибирских и других азиатских народов не дают  правильного представления - это слишком упрощенное отождествление. Ведь, к примеру, не называют религию славянских племен раннего периода шаманской - хотя у славян тоже имелись волхвы, игравших похожую роль.

      У индейцев не было такого доминирующего положения шамана, как у некоторых азиатских народов, а их верования и понимание законов природы простирались гораздо дальше ритуальной шаманской практики. Можно привести множество  примеров из истории и описаний этнографов, путешественников, миссионеров, в которых описывается как доминирующее положение вождя в племени; в случавшихся конфликтах с шаманом последнее слово чаще всего было именно за вождем, как и вся ответственность.[27]   

      Вот как описывает англиканский миссионер В.В.Кёркбай [31] роль шамана индейцев Северо-Западной Канады, обитавшх в районе Большого Медвежьего Озера, которого он , как уже отмечалось называл "а medicine man" -  знахарь. Это взгляд со стороны.

       По мнению мистера В.В.Кёркбая, "индейцы были убеждены, что никогда не страдали бы и человек никогда не умирал бы, если бы не вмешательство злых чар. Они не могли даже подумать, что человек мог умереть от естественных причин. Поэтому немедленно, когда челдовек заболевал, его родственники шли к знахарю с большим подарком. И знахарь шёл к больному индейцу. Он одевался самым фантастическим образом, беря с собой трещотку и барабан, начинал бить в него и прозводить ужасно громкий шум.

     Затем, если человеку становилось лучше, знахарь брал дары  ( credit) за его исцеление. Но если человек умирал, он говорил:"Я сожалею, что ваш друг умер; но дело в том, что кто-то заплатил больше другому знахарю, чем вы мне, чтобы убить его".

     В.В.Кёркбай отмечает, что знахарь пользовался огромным уважением и играл важную роль в жизни индейцев, как единственная надежда на  избавление от болезней и смерти. Но, несмотря на такую зависимость от искусства и знаний знахаря, по свидетельству  В.В.Кёркбая, высшие духовные ценности были для индейцев гораздо важнее. Он приводит конкретный пример, который потряс его.

     По его словам, индейцы очень живо и искренне откликнулись на проповедь Евангелия, их сердца тронула история земной жизни и страданий Иисуса Христа, Его учение. В.В.Кёркбай ставил британским соотечественникам в пример индейцев,   как пекущихся более о небесном, чем о земном.

     Когда В.В.Кёркбай должен был уйти из мест, где обитали просвещенные им  индейцы на Северо-Западе Канады, они очень опечалились и просили его остаться. Англиканский священник пообещал им вернуться через год, но при условии, что они всё это время будут соблюдать его наставления, и, главное, не будут обращаться за помощью к шаману  (a medicine man). На соблюдение последнего условия В.В.Кёркбай, по его признанию, мало расчитывал - в болезни человек нередко использует все средства. И он торжественно заявил на собрании в Экстерхолле в 1869 г., что  его потряс до глубины души тот факт, что, когда он вновь вернулся к тем индейцам, то оказалось -  индейцы сдержали свое слово! Они честно признались, что у них не получалось точно соблюдать пост и не есть мясо ввиду отсутствия другой пищи.

      "Затем я сказал: " Я хочу получить от вас еще одно обещание  - и это касается знахаря. Вы должны обещать, что больше не будете прибегать к магии". Они ответили: "Да!"   Для меня было очень необычно, что  они сказали так. Но они сдержали своё слово!" [31]

     Безусловно,  взгляд мистера  В.В.Кёркбая на место шамана и его значение в жизни племени - это взгляд человека со стороны, человека, принадлежащего к  другой культуре, с другим мировоззрением. Его описание роли, которую играл ша… Продолжение »